每当提及游戏，似乎总离不开儿童。

　　有一则逸事，说是爱因斯坦和儿童心理学家皮亚杰进行了一次关于儿童游戏的对话。在听完了皮亚杰有关儿童游戏研究的介绍之后，爱因斯坦深深地为其中包含的那些隐秘而深刻的生命内容和文化信息所震撼，他感慨地说：“看来，认识原子同认识儿童游戏相比，不过是儿戏。”看来，小觑儿童及其游戏，也许比“儿戏”还“儿戏”！ 可以说，儿童是游戏的化身、游戏的精灵、游戏的天才！游戏是儿童自由生命的基石。

　　游戏是人类生存的智慧，也是人生不可或缺的“精神营养”。对于今天的人来说，传统民间游戏是传统文化中的一朵奇葩。当今的人类生活，特别是休闲生活中仍然流淌着传统民间游戏的“血液”。儿童社会蕴藏着儿童文化。游戏是最能反映儿童精神世界的文化形态。在一定意义上，幼儿园引进传统民间游戏，就是在延续儿童文化，同时创造幼儿园文化。因为游戏是幼儿园教育的基本形式，游戏文化必然是幼儿园文化的核心成分。

　　传统民间游戏是幼儿园的智慧源泉

　　曾有人问我，传统民间游戏既然已经成为历史，我们为什么还要把它引进幼儿园教育？对于这个问题，现代幼儿园创始人福禄贝尔做出了最直接的回答：传统民间游戏是儿童教育的智慧源泉。

　　当福禄贝尔创立世界上第一所现代意义上的幼儿园之前，就开始研究民间游戏。为了寻找幼儿教育公共化的机制，福禄贝尔从民间游戏中汲取智慧，在广泛收集民间游戏的基础上，根据自己的哲学观点和教育理念，设计了一套“恩物”体系——一种基于玩具的幼儿园教育课程。在福禄贝尔看来，幼儿园就是幼儿的乐园。在这种乐园里，游戏既是幼儿园教育的主要内容，也是幼儿园教育的基本形式。从此，游戏与幼儿园结下了不解之缘。

　　时代在发展，游戏也在发展。随着人类社会现代化的到来，特别是现代科技的迅猛发展加速了社会变革，社会传统不断被冲击，甚至被颠覆。游戏也是如此，特别是玩具商品化后，传统民间游戏日益被现代商业游戏取代。这种趋势不可阻挡，因为这是历史的必然。

　　面对这种趋势，我们有两种选择：一种选择就是顺势，也就是让传统民间游戏自动退出历史舞台，成为博物馆中的“陈列品”或故纸堆中的“古董”；另一种选择是逆势，也就是坚守传统民间游戏的阵地，保持传统民间游戏“原样”。无论是顺势还是逆势，都是一种消极态度。顺势是激进主义，逆势则是保守主义。有没有第三种选择呢？我们认为有，那就是造势，也就是创新——在传承中发展传统民间游戏，激活传统民间游戏的自我更新机制，焕发传统民间游戏内在的智慧活力，让儿童教育充满游戏精神，让儿童发展充满生机。简单地说，就是让传统民间游戏在现代幼儿园里开枝散叶。

　　游戏精神失落呼唤传统民间游戏

　　柏拉图曾说过，人就像是上帝手中的玩具；每一个人都要让最美丽的游戏成为生活的真正内涵。游戏、玩乐、文化是人生中最值得认真对待的事情。

　　在两千多年前，孔子和学生的一次对话中也竭力称许同样的人生至境：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这当然也是典型的游戏人生的心态。我们可以把这里的“归”看作一种终极指向的隐喻，也就是说，美丽的游戏之所以“最值得认真对待”，是因为它向我们标示了人生的归宿和家园。

　　然而不幸的是，我们所处的时代却是一个游戏文化凋零、游戏精神失落的时代。

　　说游戏文化凋零，是指传统民间游戏在孩子们的生活中逐渐消失，与大自然的亲密接触也被周末的游乐场游玩所取代。缺少玩伴与交流的童年生活，造就了以自我为中心的性格倾向和打扮与行为举止像成年人的孩子。说游戏精神失落，有两个看似矛盾却相关的意思。一方面是指我们正在成长的一代儿童没有游戏；另一方面则是指儿童的游戏“太游戏”，缺少真正的游戏精神。

　　大量的传统民间游戏，包括乡野童玩，如粘知了、捉蜻蜓、摸鱼、捉泥鳅、拉家雀、掏蛐蛐、打柴叉、爬树、爬山、到水塘稻田中玩等典型的农村游戏，由于它们扎根于真实的大地，因而极具生命力。但这些质朴无华的村童游戏已经随着城市文明的快速发展渐渐消失了，有人不无感叹地称之为“另一种人文精神的失落”。在现代化的城市生活中是应该也可以重拾这种弥足珍贵的人文精神的。儿童游戏文化是儿童教育的“精神植被”，抢救、恢复并发展丰富多彩的传统民间游戏，构筑健全的儿童文化生态，关乎民族的今天与未来。

　　对于幼儿园，传统民间游戏意味着什么？大多数人都会认同，传统民间游戏是幼儿园不可或缺的文化资源。传统民间游戏中蕴藏着丰富的教育智慧。这种源于民间的教育智慧经受了时间的检验，凝结为一种潜在的教育机制，是儿童文化与教育生态的天然支柱。然而，这种具有历史厚重和民族情结的潜在智慧的现代性转换却是一个艰难的过程。运用传统民间游戏构筑儿童文化生态，恢复儿童教育的“精神植被”，必须创造性地加工传统民间游戏，创造性地运用传统民间游戏。

　　创新思维用好传统民间游戏资源

　　中国梦就是实现中国传统文化的伟大复兴。传统文化复兴背景下幼儿园如何复兴传统民间游戏？当然，传统民间游戏的复兴不能仅仅局限于幼儿园，而是要嵌套于文化复兴的社会系统之中，置身于全民创新之中。

　　传统民间游戏资源的创新运用绝不是在幼儿园教育中简单地引进传统民间游戏，而是充分理解传统民间游戏的精髓，并且运用传统民间游戏中蕴含的教育智慧进行教育创新，敏锐发现问题并且创造性解决问题。具体来说，包含着相辅相成的两个方面：一方面，挖掘传统民间游戏资源（收集整理民间游戏与解读透析民间游戏），在教育活动中运用民间智慧，弘扬游戏精神，重构儿童文化；另一方面，通过运用传统民间游戏资源（转换游戏形式与创新游戏内涵）来延续传统民间游戏的发展，打通民间游戏传承的内在脉络，在传统游戏和现代游戏之间架设一个通道，实现民间游戏的自我更新。

　　对于幼儿园来说，传统民间游戏资源的创新运用，关键在于传统民间游戏在幼儿园教育中的价值取向与目标定位。传统民间游戏属于文化资源，如何把文化资源转换为教育资源呢？这是一个需要理论思考与实践探索才能回答的问题。

　　在理论上，应基于教育资源学的视角，把传统民间游戏视为一种多元化的资源系统，包括条件性资源与智慧性资源两种基本形态。作为条件性资源的传统民间游戏，重在游戏本身的创造性转换，也就是结构性转换或元素性更新（材料更新、玩法创新、规则调整和内容现代化）；作为智慧性资源的传统民间游戏，重在游戏智慧的实践性生成，也就是原型变式（在不改变游戏结构的前提下，变换游戏方式或建构游戏层级）或整体重构（吸收多个游戏的合理成分，重新设计一个游戏）。前者旨在传统民间游戏的适宜性继承，后者旨在传统民间游戏的合理化创新。

　　在实践上，应基于多元整合的逻辑思路，对传统民间游戏实行纵向延展与横向渗透，建立一个相对完整的创新游戏系统。传统民间游戏的纵向延展旨在使民间游戏与幼儿发展实现最佳匹配。这种匹配包括游戏方式上的适宜性和游戏水平上的发展性。传统民间游戏的横向渗透旨在使传统民间游戏实现内外整合。一方面通过游戏间的开放性实现不同类别传统民间游戏之间的双向渗透；另一方面通过游戏外的开放性实现同一传统民间游戏与多种教育活动的双向转换。

传统民间游戏的现代化是一个复杂的文化系统工程，幼儿园教育主动引进传统民间游戏，不仅体现了幼儿园的文化自觉性和勇于担当的创新精神，而且展示出新一代幼儿园教师的人文情怀和历史责任感。